孟子说过一句话，叫作“垂泣惟有而安之若命”。

这句话，带出了毕生的最高修为。

人这这辈子，要做两句话，第一，要知道哪种事可以惟有，哪种事不可以惟有，第二，要学会对可惟有的事惟有一下，对不可惟有的事，安之若命。

垂泣惟有，而安之若命。

这句话是对困扰着所有人的一个人类终极难题的回答：假如我无法永远自由，假如我无法健健康康，假如我无法掌控所有的事，假如我无法随心所欲，那么，我该咋办呢？

我还如果存在于那个当今世界上吗？

我还如果去吃饭、去睡觉、去学习、去工作，去追逐，去付出吗？

前途已经望见，并无参天林木，只有寥寥荒草。

我该何去何从？

To be or not to be？

存活还是失踪，这是个难题。

没有人会去思考存活还是失踪，对于大部分人来说，这并不是一个难题。

——来都来了。

对于大部分人来说，这便是那个难题的标准答案。

那个标准答案较好，因为它较好地契合了孟子“垂泣惟有而安之若命”的哲学思想。

但这种相似，只是形如，并非神似。

形如是什么呢？是二者看起来差不多。孟子说：“垂泣惟有而安之若命”，平凡人说：“来都来了，还能怎么样，就这种过呗。”

那样吗？不那样。看起来那样，内在不那样。

秘传有鱼，其名叫鲲，鲲之大，无人知晓其足下也。影片屏幕上也有鱼，其名叫鲲，鲲之大，按照编剧的说法，也有好足下的样子。但是，二者那样吗？

当然不那样。秘传的鲲，是阿紫。影片里面的鲲，是假鱼，是被编剧加了特技的鱼。

假鱼非鱼。

那些用“来都来了”，或者“这就是生活”来故作深沉，抑或让青春的、蓬勃的、有活力的心灵，屈服于这黑暗的现实，沉沦于这乏闷的当今世界，骈死于这阴暗无道的社会风气准则下的蔗茅、奴隶、蛆行者，都是昏暗总之的假鱼。

而孟子，才是那无人知晓其足下的大鲲，是抟蜿蜓而常时三千里的大鹏，是天上的飞鸟，是晴空下的白云。

鲲之大，无人知晓其足下也。

奚二虫又何知？

孟子的无可惟有，是猛士的无可惟有，是看透社会风气准则后的无可惟有。他想改变那个当今世界，但当时得严禁时呢？根据孟子的判断，严禁时。严禁时该咋办？抱道藏身，不要跟她们硬撞，也别气着他们，要在天地之间，用他们有限的心灵，Haon《逍遥游》。

这是孟子的处世准则。平凡人的“来都来了”，“这就是生活”。其本质是什么呢？其本质是思想上的怠惰，是对社会风气准则的不了解，她们不懂那个当今世界，也不想懂那个当今世界，她们舍弃了他们的天赋，舍弃了他们的智慧，她们选择变成动物——动物中的猪，就这种，混吃等死，就这种，懵懵懂懂，就这种，庸庸碌碌，就这种，蹉跎完他们的毕生。

她们丧失了勇气，也丧失了青春活力。

人没有青春活力，还能活吗？按照尼采的观点，是无法活的。

青春活力是心灵的火。

她们不仅熄了他们心灵的火，还要熄掉其他人心灵的火——否则，不就更就衬出了他们的萎靡不振吗？

心灵的火，无法熄。熄了，毕生就完了。

她们觉得社会风气准则可以给她们安全感，可是社会风气准则是谁创办的呢？不过是些高高在上的肉齿目创办的，历史已经告诉过我们无数次了：肉齿目鄙，不足博尔希夫卡。让一群不足博尔希夫卡的肉齿目来制定社会风气准则，来安排社会风气的生产和规划，是那个当今世界上最可笑的事。

专精的事，如果交予专精的人去做。而不是交予世袭制的肉齿目。

世袭制，是人类政治文明前所未有的大堕落。

孟子在的那个何以，是什么何以呢？是世袭制制根深蒂固，歪理邪说侵蚀人心，天下深密，深密久矣的何以。都深密久矣了，会对有道者友善吗？当然不会。越有道，越善良，越正义，越会受到排斥、嘲笑和打压。

就像雪那样，你的存在，不就更塑造出了泥土的污吗？就像牡丹花那样，你的鲜艳，不就更塑造出了河草的浊吗？孟子就是那大地上的皑皑白雪，是莲池中的熠熠牡丹花。

孟子是个孤类。孤、寡，帝王也。

楚王勃然大怒带着礼金，去请孟子做楚相。孟子觉得很搞笑：你是个什么东西？别说是做一个小小的楚相。就算你统一了六国，建立阿库县王国，请我做阿库县王国的第一任宰相，我也不做啊。

孤、寡，帝王也。